Moralidade: para que serve?

Os sistemas morais humanos son finalmente biolóxicos: son xerados por cerebros e os cerebros están compostos por mecanismos que evolucionan pola selección natural darwiniana estándar. Como todas as adaptacións biolóxicas (como corazóns, úteros e mans), estes mecanismos resolven problemas relacionados coa supervivencia e a reprodución individuais. Os xuízos morais dos individuos xeralmente poden considerarse como os produtos primarios, ou ben como os subprodutos destes mecanismos. O noxo por aparearse con parentes próximos, por exemplo, é probablemente o produto primario (é dicir, o produto que "pretendía" a evolución) dun mecanismo deseñado para evitar a endogamia. A tendencia a condenar os danos gratuítos aos animais, por outra banda, é moi probablemente o subproduto de mecanismos que funcionan principalmente para permitir a empatía cos humanos e para anunciar a bondade con outras persoas. (Teña en conta que considerar un trazo como un subproduto fronte a un produto primario non implica nada en absoluto sobre o seu valor social).

Algunhas adaptacións psicolóxicas para un comportamento moralmente relevante resolven problemas que existen en practicamente todos os ambientes humanos (por exemplo, o problema de evitar a endogamia). Outros son solucións a problemas que son máis graves nalgúns ambientes que noutros, e esta é unha das principais razóns polas que, a pesar de que a natureza humana é fundamentalmente a mesma transculturalmente, algúns aspectos dos sistemas morais varían significativamente entre culturas. Por exemplo, en ambientes nos que o acceso aos recursos depende especialmente do éxito na guerra, como entre as comunidades tribais da rexión alta de Nova Guinea ou os feudos da Europa medieval, é probable que a xente avale virtudes militares como a bravura e o valor e menosprezar a covardía.

As adaptacións psicolóxicas humanas tamén poden crear sistemas de valores innovadores que resolvan problemas nunha ampla gama de dominios adaptativos. Os valores que promoven a investigación científica, por exemplo, axudan a resolver problemas relacionados coa subsistencia (ciencia agrícola), a supervivencia (medicina), o comercio (produción industrial) e moitos outros dominios. Esta capacidade humana para deseñar sistemas morais innovadores é outra das razóns polas que a moral varía entre culturas e investigadores como o biólogo Richard Alexander e o antropólogo Robert Boyd suxeriron como esta variación cultural pode levar á evolución moral. Os humanos están bioloxicamente adaptados para competir en grupos e unha vantaxe importante que un grupo pode ter sobre outro é un sistema moral que promove mellor o éxito competitivo. Se as características do sistema moral dunha sociedade (como os valores que promoven o progreso científico) favorecen que a sociedade compite entre grupos, entón o sistema moral pode ser favorecido pola "selección de grupos culturais" ( non o mesmo que a selección de grupos biolóxicos, que é un proceso polo cal os individuos evolucionan para beneficiar aos seus grupos a costa da súa propia supervivencia xenética e que parece innecesario como explicación distinta do comportamento humano; para máis detalles vexa o artigo de Steven Pinker ou a miña reseña de libros). Historicamente, os grupos con sistemas morais relativamente capacitadores tendían a suplantar a grupos con sistemas morais relativamente debilitantes e tamén a ser imitados por grupos máis débiles que desexan imitar o seu éxito. A través destes procesos, as fórmulas morais gañadoras tenden a estenderse a costa de perdelas.

Dende esta perspectiva, o crisol da competición intergrupo xoga un papel fundamental na determinación de que sistemas morais florecen e cales perecen. Esta visión non implica necesariamente nada cínico sobre a moral: non hai ningunha razón da bioloxía para que esta competencia debe ser violenta (e, de feito, Pinker argumenta persuasivamente no seu recente libro que se volveu moito menos violenta co paso do tempo) e non violenta, produtiva. a competencia pode levar a unha marea crecente de beneficios para a humanidade en xeral. O que esta visión implica é que a moralidade debería ser menos sobre as expresións apaixonadas de indignación e máis sobre o deseño dun sistema de valores que permita o éxito social nun mundo en constante cambio e eternamente competitivo.

(Unha versión deste artigo aparecerá como a columna "Lei natural" do autor na revista bancaria Custodio global ).

Copyright Michael E. Price 2012. Todos os dereitos reservados.