A verdade deprimente sobre a condición humana?

Como psicólogo clínico de cando en vez consulte con persoas que se atopan con realidades existenciais. A maioría son agnósticos autodescritos ou ateos sen disculpas. Non están clínicamente deprimidos nin ansiosos, por si mesmos, senón que se atopan simplemente rozando o "fío de afeitar" de vivir. Obviamente, non me corresponde imporlles a miña visión do mundo, así que intento axudalos a aceptar e facer as paces cos seus. Aínda que isto implica principalmente esforzos destinados a mellorar e mellorar a súa experiencia emocional, tamén se discuten algúns interesantes factores filosóficos, intelectuais e cognitivos.

Agora recoñezo plenamente que non son un experto nos campos da física, a química, a bioloxía ou a teoloxía, pero creo que teño unha boa comprensión da ciencia básica e da mente humana. Ademais, xente moito máis erudita e erudita ca min escribiu sobre isto e temas similares (por exemplo, Christopher Hitchens, Richard Dawkins, Sam Harris, Friedrich Nietzsche, Albert Camus, Soren Kierkegaard e Carl Sagan por mencionar só un puñado). Non obstante, como psicólogo, creo que estou capacitado para emitir unha opinión porque estudei tanto os aspectos físicos do cerebro humano como as dimensións intanxibles da mente humana. E a mente, ao parecer, non é máis que unha propiedade emerxente do cerebro; unha enigmática "secreción" dela que obviamente confire gran importancia adaptativa e vantaxes evolutivas.

Aquí tes unha mostra do que se discute a miúdo durante as miñas sesións con agnósticos e ateos que están en terapia para a angustia existencial ou para afrontar a existencia cando se ten unha visión do mundo puramente secular.

Para comezar, revisarei os "piares" do existencialismo por mor da claridade. Son illamento, responsabilidade, falta de sentido e morte. Illamento porque estamos basicamente totalmente sós nas nosas vidas. Ninguén pode realmente coñecer a nosa experiencia consciente nin sentir a nosa dor por moi preto que esteamos deles. (Lamentablemente, o famoso "Vulcan mind meld" non existe, polo menos actualmente ...). Estamos completamente illados de todas as outras persoas porque a nosa experiencia co universo só existe nos nosos cerebros e mentes. Como fai só no cerebro e na mente dos demais. Pero esta realidade non significa que teñamos que estar sós. Podemos establecer conexións importantes con outras almas igualmente illadas e así illarnos, ata certo punto, do esmagador peso do illamento existencial.

O seguinte é a responsabilidade. Esta é a idea de que para chegar a un acordo coa vida, é importante aceptar que moitas cousas non suceden por unha "razón" ou como parte dalgún "plan superior". Prodúcense porque os factores aleatorios e a coincidencia son as principais forzas motrices que determinan gran parte do que nos ocorre na vida. Pero aínda que quizais teñamos pouco control sobre o gran arco das nosas vidas, aínda somos responsables das consecuencias, positivas e negativas, da maioría das nosas eleccións e accións porque o único que realmente podemos controlar nas nosas vidas é o noso comportamento. Isto dános certa sensación de axencia, sentíndonos completamente desamparados e impotentes porque atribuír o que nos ocorre na vida enteiramente a forzas e factores externos non é poderoso. Non somos coma follas caídas nun río poderoso, pasadas só polos remuíños e as correntes. Pola contra, somos como seres en pequenas canoas que podemos remar e dirixir ata certo punto a pesar de ser levados polo río do espazo e do tempo inexorablemente a un futuro incognoscible.

Despois vén a falta de sentido. Como se mencionou anteriormente, e como discutirei máis abaixo, este é o principio que non hai un significado predeterminado, propósito ou significado específico para a vida humana. O significado considérase unha invención puramente humana, non algo inherente ao universo nin ás nosas vidas. Así, nun universo intrinsecamente sen sentido, correspóndelle ás persoas crear un significado para eles mesmos. Algúns fano a través de ter fillos, traballo intencionado, relacións amorosas, buscas pausadas, expresión artística, adquisición de poder e riqueza ou calquera outro método ou xeito que atopen que lles dea unha razón de ser.

Por fin chega a morte. Unha volta ao esquecemento da nosa vida previa. O final total e permanente da nosa existencia como organismos conscientes e conscientes de si mesmos. A completa perda de todo o que somos, de todo o que sabemos e de todo o que temos, incluído o noso ser. Todo o que nos queda despois da morte é a materia física dos corpos incinerados ou en descomposición e, se somos amados, a nosa presenza nos recordos doutros.

Se se aceptan as realidades existenciais dunha condición humana impía, que se pode facer para facer as paces con ela? Cales son as respostas puramente laicas ás preguntas milenarias de como nos convertemos? Cal é o noso propósito? Isto é todo o que hai? Que significa todo e que vén despois?

En primeiro lugar, é importante aceptar que a física (clásica, a relatividade e a mecánica cuántica) é a mellor ferramenta explicativa e predictiva que os humanos descubriron ou inventaron. Con el dividimos o átomo, aproveitamos outras enerxías como o electromagnetismo, construímos a era da información, enviamos aos homes á lúa, albiscamos o bordo do universo observable e comezamos a desvelar moitos dos segredos máis gardados da natureza sobre a natureza do espazo. e o tempo, a materia e a enerxía e a propia vida. De feito, hoxe predíbense as predicións de que as teorías de Einstein fixeron hai máis dun século (por exemplo, ondas gravitacionais e buratos negros).

Parece, polo tanto, que a física é o motor que produce e conduce o universo. Inevitablemente creará química que, á súa vez, acabará por crear bioloxía que evolucionará e cambiará co paso do tempo. Nesta visión, a vida humana ocorreu neste planeta debido a nada máis que ao comportamento aleatorio pero inevitable da materia e da enerxía que producen procesos atómicos, físicos e químicos que levan á vida. Non hai creador, nin deseño intelixente nin doutro tipo. Só os inevitables procesos de materia e enerxía que obedecen sen sentido e sen sentido as leis da física.

Sempre que prevalecen circunstancias específicas pero aleatorias, o resultado será sempre a xénese espontánea e a aparición da vida: unha disposición temporal de moléculas que por un tempo pode parecer desafiar a entropía.Algúns dos factores aleatorios que parecen necesarios para que se produza unha vida "avanzada" ou sensible inclúen unha estrela estable na zona habitable dunha galaxia; un planeta rochoso na zona habitable desa estrela estable cunha magnetosfera protectora (que illa as fráxiles biomoléculas de cantidades masivas de radiación solar e cósmica prexudicial); auga líquida no planeta; un satélite estabilizador (a lúa impide que a terra produza enormes cambios climáticos que perturben a vida); e un xigante do gas veciño como Xúpiter que actúa como un poderoso aspirador e deflector protexendo así a terra das colisións con impactos potenciais que poderían devastar a vida emerxente e a existente.

No universo observable hai un número inimaxinable de estrelas con sistemas planetarios. Estímase que hai probablemente millóns de planetas favorables á xénese da vida só na nosa galaxia. Dado que se pensa que hai billóns de galaxias no universo coñecido, o número cósmico de posibles planetas "semellantes á terra" cunha vida moi evolucionada e sensible alborota a imaxinación. Noutras palabras, as circunstancias específicas que producen inevitablemente a vida poden ser comúns.

Polo tanto, no gran esquema das cousas, a condición humana é igual que a de todos os outros organismos. Unha existencia impulsada polos imperativos biolóxicos de supervivencia e reprodución.

Non obstante, as persoas poden crear, derivar e extraer "significado" e "propósito", aínda que entendan "significado" e "propósito" como puramente creacións e construcións da mente humana.

Sen algún sentido do sentido, a vida pode ser totalmente insoportable para moitas persoas que rexeitan a hipótese de Deus e cavilan nas realidades existenciais. Eles entenden que desde unha perspectiva cosmolóxica, non hai diferenza entre un ser humano e unha bacteria. Ao parecer, o universo é totalmente indiferente á felicidade humana.

Esta podería ser a razón pola que moita xente elixe a hipótese de Deus como un xeito de embeberse coa esperanza de "vida eterna", un propósito superior, un maior sentido do significado e protexelos do abismo do temor existencial e da desesperación que " os non crentes ”pode ser máis susceptible a.

A "cura" desta visión do mundo totalmente racional e baseada na realidade pero psicoloxicamente desafiante, basicamente o "realismo depresivo", parece, é un hedonismo racional a longo prazo. Non hedonismo no sentido típico que a maioría da xente pensa, senón como unha razón de ser e un modus vivendi que está motivado polo intento de divertirse o máximo posible o maior tempo posible sen ferir nin facer dano a outros seres sensibles. Unha empresa altamente individualista. Pero para a maioría, un que implica traballo gratificante, xogo agradable, relacións significativas, posiblemente procreación e amor. Quizais incluso un sentido de maior propósito e conexión espiritual.

Entón, para armarse contra o fío de navalla existencial do simple ser, se se pode facer fronte a un profundo illamento; responsabilizarse das accións propias e das súas consecuencias naturais; crear unha ilusión de sentido e propósito na vida; e aceptar a inevitabilidade e a permanencia da morte imprevisibles e incognoscibles, entón pódese facer a paz cunha existencia puramente secular.

Ou ben, pódese aceptar a hipótese de Deus.

Lembre: Pense ben, actúe ben, síntese ben, estea ben!

Copyright 2019 Clifford N. Lazarus, doutor.

Estimado lector, esta publicación ten un propósito informativo. non pretende ser un substituto da axuda dun profesional sanitario cualificado.

Os anuncios desta publicación non reflicten necesariamente as miñas opinións nin son aprobadas por min. -Clifford