Loita relixiosa e espiritual durante a adversidade

Marian Fontana levaba unha boa vida. Levaba 17 anos casada felizmente co seu marido, Dave, co que tivo un fillo pequeno. Marian mantivo frecuentes "conversas con Deus", como dicía ela. Como parte normal da súa vida diaria, agradeceríalle a Deus por todo o que ía ben e pediríalle a Deus que bendicise a outras persoas necesitadas.

Despois chegou o 11 de setembro do 2001.

Cando Marian viu como o World Trade Center se desmoronaba na televisión, soubo que a súa vida tamén se desmoronaba. Dave era un bombeiro de Nova York que foi chamado ao lugar. Despois de sentir a súa morte, a súa resposta inicial foi vagar por todas as igrexas do seu barrio para rezar, rezar e rezar pola vida de Dave. Pero esta oración quedaría sen resposta.

Despois de varios meses de pena total, Marian comezou a ver a beleza de novo. Non obstante, a súa vida espiritual era diferente. Como ela compartiu no documental de PBS, "Fe e dúbida en Ground Zero:"

"Non podía crer que este Deus co que falara ao meu xeito durante 35 anos puidese ... converter a este home amoroso en ósos. E supoño que foi cando sentín que a miña fe estaba tan debilitada ... As miñas conversas con Deus que antes tiña, xa non teño ... Agora non me podo levar a falar con El ... porque Síntome tan abandonado ... ”

Anos despois, Marian vai mellor. Escribiu unha memoria sobre a súa experiencia ("A Widow's Walk"), e informa que está menos enfadada. Non obstante, como dixo nun chat en directo organizado por PBS 10 anos despois da morte de Dave, "[eu] aínda non teño conversacións con Deus como antes".

Un acontecemento adverso como a perda dun ser querido pode funcionar como un crisol na vida relixiosa ou espiritual de moitas persoas. Para algúns, a relixiosidade ou espiritualidade pode aumentar, refinada ou profundizada baixo proba. Para outros, como a mariana, a relixiosidade ou a espiritualidade poden diminuír dalgún xeito significativo.

Un equipo de científicos psicolóxicos dirixido por Julie Exline da Case Western Reserve University comezou a investigar o que ocorre durante épocas de loita relixiosa ou espiritual. Curiosamente, en varios estudos , este grupo de investigación descubriu que do 44 ao 72 por cento dos participantes na investigación que indican algunhas crenzas ateas ou agnósticas informan de que a súa non crenza é, polo menos nalgunha medida, debida a factores relacionais ou emocionais (con porcentaxes que varían segundo as mostras e os métodos) .

( Pulse AQUÍ para máis discusión sobre como a relixiosidade e a espiritualidade están a diminuír nos Estados Unidos e algunhas posibles razóns culturais polas que.)

Un factor que pode predispoñer ás persoas a cambiar as súas opinións relixiosas ou espirituais durante os tempos difíciles refírese ás súas crenzas preexistentes sobre Deus. Recentemente, Exline e o seu equipo publicaron un estudo que mostra que as persoas que teñen ideas non benévolas sobre Deus son máis propensas a diminuír a actividade relixiosa e espiritual despois das adversidades. En particular, os que apoian as crenzas de que Deus causa, permite ou non pode evitar o sufrimento son máis propensos a experimentar un declive.

Marian Fontana é un exemplo deste patrón común. No seu pesar, non foi capaz de conciliar a beleza que observa ao seu redor co pensamento de que Deus foi dalgún xeito responsable de converter ao seu amoroso marido "en ósos". Ante isto, é comprensible que perdeu o interese en manter "conversas con Deus".

Por suposto, os individuos difiren na súa resposta á traxedia.

Para aclarar aínda máis esta dinámica, noutro artigo, Exline e os seus colegas distinguiron tres formas xerais de que as persoas "protestan" contra Deus durante as adversidades. Estas formas de protesta poden existir nun continuo, que vai desde protesta asertiva (por exemplo, interrogar e queixarse ​​a Deus) ata sentimentos negativos (por exemplo, rabia e decepción cara a Deus) ata saír de estratexias (por exemplo, aguantar a ira, rexeitar a Deus, acabar a relación).

Por exemplo, no meu libro favorito de todos os tempos, "Noite", o falecido Premio Nobel da Paz, Elie Wiesel, relatou con elocuencia algunhas das súas loitas con Deus durante o tempo que os nazis levaron cativo. Nunha das pasaxes máis famosas do libro, Wiesel escribiu sobre a súa reacción inicial ao chegar a Auschwitz:

“Nunca esquecerei esa noite, a primeira no campamento, que converteu a miña vida nunha longa noite, sete veces maldita e sete veces selada. Nunca esquecerei ese fume. Nunca esquecerei as pequenas caras dos nenos, cuxos corpos vin convertidos en coroas de fume baixo un silencioso ceo azul. Nunca esquecerei esas chamas que consumiron a miña fe para sempre ".

Noutras pasaxes, Wiesel describiu con crue honestidade parte da súa ira contra Deus por permitir que se producise este sufrimento. Por exemplo, en Yom Kippur, o día da expiación cando os xudeus xaxúnan, Wiesel afirmou:

“Non xaxún ... Xa non aceptei o silencio de Deus. Mentres tragaba a miña ración de sopa, convertín ese acto nun símbolo de rebeldía, de protesta contra El ".

Décadas despois, no seu programa de radio "On Being", Krista Tippett preguntoulle a Wiesel que pasou coa súa fe nos anos seguintes. Wiesel respondeu interesantemente:

“Seguín rezando. Entón dixen estas terribles palabras e estou de acordo con cada palabra que dixen. Pero despois, seguín rezando ... Nunca dubidei da existencia de Deus ".

Por suposto, moitos xudeus e moitos europeos rexeitaron a crenza en Deus tras o Holocausto. Como Marian Fontana, é comprensible que non poidan conciliar a crenza nun Deus todopoderoso e amoroso co inmenso sufrimento que se produciu. En contraste, Elie Wiesel interrogou a Deus e desenvolveu gran ira contra Deus, pero nunca saíu da relación.

Para as persoas que queiran manter unha relación con Deus, pode ser moi útil realizar esta opción de protesta sen saír. No seu artigo sobre o tema, Exline e os seus colegas amplían esta posibilidade:

"A capacidade de distinguir entre os comportamentos de saída (que normalmente danan as relacións) e os comportamentos asertivos (que poden axudar ás relacións) podería ser crucial ... [A xente] pode permanecer preto de Deus deixando espazo para a experiencia da ira e outras emocións negativas ... Algúns ... individuos poden ... [crer] que a única resposta razoable a tal ira [é] distanciarse de Deus, quizais saír completamente da relación ... Pero ... e se descubrimos que algúns a tolerancia á protesta, especialmente nas súas formas asertivas, podería formar parte dunha relación estreita e resistente con Deus? "

Wilt, J. A., Exline, J. J., Lindberg, M. J., Park, C. L. e Pargament, K. I. (2017). Crenzas teolóxicas sobre o sufrimento e as interaccións co divino. Psicoloxía da relixión e da espiritualidade, 9, 137-147.